Convivencia histórica entre sunitas y chiitas frente al sectarismo moderno
Aproximación ecuménica (Taqrib), unidad islámica y desmitificación del conflicto sectario
Equipo Editorial de Islamoriente
Introducción: ¿Es el conflicto sectario un destino fatal o una construcción geopolítica?
En el discurso mediático hegemónico y en los análisis simplificadores de corte orientalista en Occidente, los conflictos en el Medio Oriente y el mundo islámico contemporáneo se presentan con frecuencia bajo el prisma de un «odio atávico e inmemorial de 1400 años» entre sunitas y chiitas. Conforme a esta narrativa reduccionista, las sociedades musulmanas habrían permanecido atrapadas desde el deceso del Profeta Muhammad (PB) en un ciclo inexorable de animosidad fratricida, de tal modo que cualquier conflagración moderna —desde las guerras civiles hasta el surgimiento de grupos terroristas y las disputas hegemónicas regionales— constituiría una simple prolongación biológica de aquella discordia primordial.
Sin embargo, el examen crítico y documentado de la historia social, los intercambios doctrinales y las tradiciones intelectuales de la civilización islámica desmantela por completo esta premisa:
La historia real del islam ha sido predominantemente un largo relato de coexistencia pacífica, cooperación mercantil, alianzas matrimoniales cruzadas y fecunda simbiosis académica en metrópolis cosmopolitas como Bagdad, El Cairo, Damasco, Nishapur y al-Quds.
El sectarismo beligerante actual es un fenómeno moderno, generado por la crisis estructural de los Estados-nación poscoloniales, la distribución clientelista de las rentas petroleras (petrodólares), las agresiones militares e injerencias externas y la instrumentalización política y propagandística de las identidades confesionales.
Fundamentos doctrinales, históricos y éticos de la convivencia
1. La falacia del «odio eterno»: distinción epistemológica entre divergencia teológica y enemistad social
El chiismo y el sunismo comparten los pilares axiomáticos e innegociables de la fe: la profesión del Monoteísmo absoluto (Tawhid), la revelación conferida al Profeta Muhammad (PB), el Noble Corán como texto sagrado inmutable, la misma orientación hacia la Ka’bah (Qiblah), la oración ritual compartida, el ayuno prescrito, la peregrinación y los preceptos éticos universales. La discrepancia fundamental radica en la concepción del liderazgo político-espiritual postprofético (Imamato frente a califato histórico) y en divergencias metodológicas de la jurisprudencia derivada (Iytihad). En la teología jurídica chiita clásica, la discrepancia en torno a la cuestión de la Wilayah jamás excluye a una persona del seno del islam. El consenso teológico establece que el estatuto de musulmán se consolida con el testimonio de fe (Shahadah) y la adhesión a los principios compartidos; por consiguiente, la diversidad interpretativa representa un ejercicio connatural a la racionalidad humana y no una licencia para la excomunión ni la privación de derechos civiles.
2. La tradición profética y la Carta de Medina: el arquetipo primordial del pluralismo
El Profeta Muhammad (PB), mediante la promulgación de la «Carta de Medina» (Sahifat al-Madinah), configuró una comunidad cívica integrada por tribus dispares e incluso por comunidades judías bajo el concepto unificador de «Ummah». En la praxis profética, el reconocimiento de la ciudadanía y los derechos sociales emanaba del compromiso con el pacto cívico y la convivencia armónica, y no de una homogeneización dogmática impuesta. El Profeta (PB) advirtió severamente contra cualquier fraccionalismo que vulnerase la integridad de los creyentes, sentenciando que quien atestigua que no hay más dios que Dios y mira hacia nuestra Qiblah goza de la inviolabilidad total de su vida, sus bienes y su dignidad.
3. La praxis del Imam Ali (P): la preservación de la comunidad por encima del poder
El testimonio histórico más concluyente frente al sectarismo reside en la conducta del Imam Ali (P) tras la partida del Profeta (PB). A pesar de su convicción irrevocable en su designación en Ghadir Jumm, optó por una paciencia estratégica cuando advirtió que la insistencia en la disputa por el poder político conduciría a la fragmentación de la comunidad y a la aniquilación del mensaje islámico ante el embate de fuerzas disidentes. En la célebre prédica 126 del Nahy al-Balaghah (traducción de referencia), afirma:
«¡Por Dios! Me someteré y guardaré silencio mientras los asuntos de los musulmanes permanezcan a salvo y la injusticia recaiga únicamente sobre mi persona, con el fin de obtener la recompensa divina por esta perseverancia.»
El Imam Ali (P) no solo evitó la confrontación civil armada, sino que durante veinticinco años actuó como consejero fiduciario y consultor judicial de los gobernantes de su tiempo en aras de la justicia pública. Asimismo, en el fragor de la batalla de Siffin, al advertir que algunos partidarios incurrían en injurias contra las tropas de Sham, impuso un veto ético absoluto: «Me desagrada en extremo que seáis personas dadas al insulto… En verdad, si describierais sus actos y recordarais su conducta real, vuestras palabras serían más justas y vuestro argumento más irrebatible» (Nahy al-Balaghah, sermón 206).
4. El tratado del Imam Hasan (P) y la reforma del Imam Husayn (P): el bienestar colectivo frente a la tiranía
El armisticio suscrito por el Imam Hasan (P) en el año 41 de la Hégira constituyó una manifestación cumbre de diplomacia preventiva orientada a salvaguardar la vida comunitaria y evitar un baño de sangre fratricida. Este proceder ratificó la célebre profecía conservada en las fuentes clásicas: «Este hijo mío es un líder noble, y por medio de él Dios reconciliará a dos grandes grupos de creyentes». El propósito cardinal fue preservar la continuidad moral de la sociedad y desmantelar el engaño omeya mediante la contención no violenta.
Por su parte, el levantamiento del Imam Husayn (P) en Karbala jamás constituyó una hostilidad contra el mundo sunita, sino una resistencia ética contra la autocracia dinástica y la perversión institucional instaurada por Yazid: «No he salido por arrogancia, ni por ambición terrenal, ni por corromper, sino para buscar la rectificación en la comunidad de mi abuelo; deseo ordenar el bien y prohibir el mal». Por esta causa ecuménica, las mentes lúcidas del pensamiento sunita han venerado permanentemente la gesta de Ashura como el símbolo supremo de dignidad humana frente a la tiranía.
5. El magisterio de los Imames de la Familia Profética (P) y el diálogo interdoctrinal
Los foros intelectuales del Imam Muhammad al-Baqir (P) y del Imam Ya’far al-Sadiq (P) sirvieron de núcleo de confluencia para los sabios más eminentes de la época. Jurisconsultos fundamentales del mundo sunita, como Abu Hanifah y Malik ibn Anas, frecuentaron sus cátedras de conocimiento; de allí surge la confesión histórica atribuida a Abu Hanifah: «Si no hubiese sido por aquellos dos años [de aprendizaje junto al Imam al-Sadiq], Nu’man habría perecido». El Imam al-Sadiq (P) ordenaba rigurosamente a sus partidarios mantener lazos de afecto y convivencia con sus hermanos sunitas:
«Rezad en sus congregaciones, asistid a sus funerales, visitad a sus enfermos y cumplid sus derechos…» (Al-Kafi, vol. 2).
Estas directrices evidencian que la articulación del tejido comunitario constituía un mandato normativo de la jurisprudencia ética de los Imames (P).
6. Historia social de la coexistencia: la realidad cotidiana frente a las cortes dinásticas
A diferencia de las crónicas monárquicas que reducían el acontecer histórico a guerras imperiales (como los enfrentamientos geopolíticos entre los imperios safávida y otomano), la sociedad civil islámica se desenvolvió a lo largo de los siglos en un clima de concordia práctica. En los barrios de Bagdad, El Cairo fatimí o Damasco, profesores de escuelas jurídicas sunitas y chiitas compartían instituciones académicas, los comerciantes operaban en los mismos zocos bajo las mismas leyes mercantiles y las fundaciones pías (awqaf) socorrían a los desfavorecidos con independencia de su orientación doctrinal. Las guerras dinásticas fueron disputas de hegemonía territorial revestidas artificialmente de legitimación religiosa por las élites gobernantes, pero no reflejaban una escisión orgánica en el seno del pueblo creyente.
7. Los movimientos ecuménicos del siglo XX: Dar al-Taqrib y la alianza Qom-Al-Azhar
Durante el siglo XX, ante los desafíos del colonialismo y la fragmentación geopolítica, figuras visionarias como el gran ayatolá Seyyed Hosein Boruyerdi y el Jeque Mahmud Shaltut (rector emérito de la Universidad de Al-Azhar) institucionalizaron la histórica iniciativa de la Dar al-Taqrib baina al-Madhahib al-Islamiyyah (Centro de Acercamiento entre las Escuelas Islámicas) en El Cairo en 1947. La cúspide de esta madurez teológica fue la trascendental fatwa emitida por el Jeque Shaltut en 1959, en la que reconoció al fiqh chií ya’farí (duodecimano) como una escuela jurisprudencial plenamente legítima en el islam, autorizando canónicamente su seguimiento por cualquier musulmán. Paralelamente, los máximos doctores del chiismo emitieron decretos formales prohibiendo de modo categórico cualquier agravio o desacato hacia los símbolos venerados y las personalidades respetadas por los musulmanes sunitas.
8. El liderazgo contemporáneo de la Marya’iyyah de Nayaf y la desarticulación del sectarismo
Frente al colapso institucional y las agresiones terroristas que azotaron a Irak tras 2003, ideadas expresamente para encender una guerra civil confesional, la intervención del Gran Ayatolá Seyyed Ali al-Sistani desarticuló la trampa fratricida. Su doctrina no se limitó a un apaciguamiento protocolario, sino que sentó una directriz ética imperecedera:
«No digáis que los sunitas son nuestros hermanos, sino que son nosotros mismos, nuestras propias almas (anfusuna).»
Asimismo, los edictos emanados de los centros de jurisprudencia chiitas han reiterado de forma sistemática que atentar contra la vida, el patrimonio o los templos de los hermanos sunitas constituye un crimen abominable y un pecado capital en la ley islámica.
«No digáis que los sunitas son nuestros hermanos, sino que son nosotros mismos, nuestras propias almas (anfusuna).» |
9. Anatomía del sectarismo moderno: petrodólares, injerencia extranjera y takfirismo
La radicalización violenta que prolifera en la actualidad no es un producto de la teología clásica, sino una anomalía moderna nutrida por factores específicos:
La ideología takfirí y la distorsión del Wahhabismo: Una desviación ideológica reduccionista que subvierte los límites del Tawhid para declarar apóstatas a las mayorías musulmanas y legitimar el exterminio del semejante.
Las guerras subsidiarias (proxy wars) y la financiación rentista: El empleo sistemático de petrodólares por parte de regímenes autocráticos para financiar cadenas mediáticas y púlpitos extremistas destinados a fragmentar las sociedades.
Invasiones militares extranjeras y destrucción de la estatalidad: Las intervenciones bélicas en Afganistán e Irak destruyeron el tejido cívico y crearon vacíos de poder devastadores que fueron cooptados por milicias fanáticas como Al-Qaeda y Dáesh, instrumentalizando el resentimiento sectario.
10. La carta de la unidad islámica: de la conveniencia política a la hermandad teológica
La aproximación ecuménica (Taqrib) en la perspectiva chiita no representa un cálculo coyuntural ni una concesión diplomática pasajera, sino un mandato ontológico fundamentado en el Corán: «Y aferraos todos a la cuerda de Dios y no os disperséis» (Corán 3:103). La genuina unidad islámica no exige la capitulación de las convicciones identitarias ni la fusión forzada de las escuelas de pensamiento; por el contrario, implica reconocer el vasto territorio de las certezas compartidas, cultivar el debate científico riguroso en un ambiente de mutuo respeto cívico, aceptar la legitimidad del pluralismo interpretativo y forjar una resistencia común frente a los flagelos contemporáneos: la injusticia global, el neocolonialismo, la opresión y la deshumanización.
Conclusión: La solidaridad de la fe como imperativo civilizatorio
La convivencia fraterna entre chiitas y sunitas no es una quimera utópica, sino un hecho corroborado por el tejido vivo de la historia islámica. Las conflagraciones actuales del Medio Oriente no son el corolario fatal de una teología medieval, sino los síntomas agudos de una modernidad geopolítica disfuncional y manipulada. Reivindicar la racionalidad profética, el modelo pacificador y desinteresado del Imam Ali (P) y las directrices clarividentes de las autoridades ecuménicas constituye la única vía genuina para que los pueblos musulmanes superen la fragmentación inducida y edifiquen un porvenir sustentado en la hermandad, la justicia social y la inviolable dignidad humana.
Glosario de conceptos fundamentales
Taqrib: Corriente teológica, metodológica y jurisprudencial orientada a acercar las posturas de las diversas escuelas de pensamiento del islam y disolver la animosidad dogmática sobre la base de los consensos cardinales.
Wahdah Islamiyyah (Unidad Islámica): Principio de cohesión cívica, política y solidaria de la comunidad musulmana global, preservando la especificidad intelectual y académica de cada tradición particular.
Takfir: Herejía metodológica que consiste en despojar arbitrariamente de su condición musulmana a quien pronuncia la profesión de fe islámica (Shahadah), justificando falsamente su asesinato o expoliación; práctica expresamente proscrita por el Profeta Muhammad (PB).
Dar al-Taqrib baina al-Madhahib al-Islamiyyah: Sociedad ecuménica fundada en El Cairo en 1947 con el auspicio de rectores de Al-Azhar y eminentes sabios chiitas de Irán y el Líbano con el objeto de forjar un entendimiento institucional fraterno.
Ummah: La comunidad civilizatoria universal de los creyentes musulmanes, concebida por encima de fronteras geográficas, orígenes étnicos o condicionamientos lingüísticos, cimentada en la adoración al Dios Único.
Fatwa del Sheij Shaltut: Dictamen legal histórico emitido en 1959 por el rector de la mezquita de Al-Azhar en Egipto, consagrando formalmente la validez canónica de practicar el culto de acuerdo a la escuela jurídica chií ya’farí.
Sahifat al-Madinah (Carta de Medina): Documento fundacional promulgado por el Profeta Muhammad (PB) en el año 622 d.C., catalogado como la primera constitución cívica que garantizó el pluralismo jurídico, la seguridad comunitaria y la coexistencia ciudadana equitativa.
Nota de vinculación temática y referencia al artículo pilar: Los fundamentos teológicos, filosóficos e historiográficos del debate sobre la autoridad y el liderazgo legítimo en los orígenes del islam han sido expuestos minuciosamente en el artículo pilar de esta serie; ¿Democracia, teocracia o monarquía? Liderazgo (Imamato) y la crisis política en los orígenes del islam; Guía integral en 10 cuestiones clave |
Bibliografía y fuentes documentales (Bibliografía)
Fuentes primarias y clásicas islámicas
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